Выберите язык сайта
Привет, гость!
Логин:

Пароль:

Харизматическая секта "Новое поколение". Часть 3. О спасении :: Загрузки на Svjatogor.BY

Харизматическая секта "Новое поколение". Часть 3. О спасении

Добавила: tatjana | Дата добавления: 1 Января 2018 года, 18:46

Андрей Солодков

 О спасении

Раздел третий пособия «Ученичество», выпущенного для внутреннего пользования библейской школой церкви «Новое поколение», посвящен «правде» о диаволе. Читая его, можно кое с чем и согласиться, но… Во-первых, текст написан в стиле лозунга, а во-вторых, если на первый взгляд все кажется правильным, то прочтение последующего выявляет противоречие вышесказанному. В подпункте этого раздела под названием «Как рождается зло?» декларируется: «Зло – это не есть характеристика несовершенного творения, это характеристика несовершенного выбора, которое делает совершенное творение. Совершенное создание делает несовершенный выбор»[1]. Здесь мы видим у новопоколенцев проблемы с христианской антропологией. Не может творение быть совершенным и не было сотворено в совершенном состоянии: во-первых, по определению, а во-вторых, если было бы совершенно, не могло бы сделать несовершенный выбор, пасть и отступить от Бога. По изречению отцов Церкви, человек был сотворен в состоянии естественном, которое давало ему право выбора между добром и злом. Согрешив, человек впал в состояние ниже естественного и имеет по сей день удобопреклонность ко греху. По воскресении из мертвых, живя здесь, на земле, с Богом и в Боге, обретет состояние сверхъестественное, по вере во Христа Спасителя и Его милость получит преображенное, обоженное естество.

Далее в пособии «Нового поколения» вновь поднимается вопрос о праведниках: «У Бога есть своя “полиция”, “FBI”, “спецназ”. Праведники – это его “коммандос”»[2]. Затем автор снова возвращается к вопросу о Христе и Церкви, о чем уже говорил выше. Никак не получается у него примирить в своем восприятии Христа и Церковь! «Христиане ходят в церковь, а праведники к Богу. Церковь не может спасать людей, спасает только Иисус»[3]. Да, действительно, огромный пробел и в сотериологии – учении о спасении, которое, впрочем, отсутствует у неопротестантов, ибо утверждается один единственный постулат: верь в Искупительную Жертву Христа, и ты спасен, ты праведник. «Искупление – это основа праведности… у Иисуса есть профессия – Искупитель… праведник… если лоханулся, то сразу беги к Отцу: “Папуленька, любимый, прости, пожалуйста...”»[4]; «Но нужно помнить, что мы прощены и святы благодаря Искупительной Жертве Христа, мы спасены. “Я праведник и святой”»[5].

Господь учит молиться словами «Отче наш», а не «Отче мой»: спасение личности не мыслится вне соборности Церкви

В Православной Церкви спасение понимается совершенно иначе, нежели в католической или протестантской церквях и у неопротестантов. В отличие от протестантов и неопротестантов, у нас нет учения о «личном» спасении – в их понимании этого вопроса. Да, в Писании говорится о личной ответственности человека перед Богом: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16: 26); и Откровение Иоанна Богослова, представляя картину Суда Божия, гласит: «и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20: 13). Но протестанты учат, что человек для спасения не нуждается ни в Церкви, ни в ее иерархии – ни в чем и ни в ком. Согласно же православному учению, человек спасается в Церкви – и только в ней; в Православии спасение личности не мыслится вне Церкви, вне ее соборности.

Вообще идея соборности пронизывает собой в Православии всё. Посмотрите, например, что сказано апостолом о семейной – частной, казалось бы, – жизни человека: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Получается, то, что мы могли бы назвать своим «личным спасением», зависит и от наших взаимоотношений с ближними, от наших взаимоотношений в семье. Впрочем, все заповеди Божии регулируют взаимоотношения между человеком и человеком или между человеком и Богом. Ведь Господь учит нас молиться словами «Отче наш», а не «Отче мой» – здесь соборное единство возносится над диавольским эгоизмом отдельной личности, замкнутой на себе самой.

С другой стороны, и католическое учение об особой роли иерархии в деле спасения неприемлемо для православных. Клирики не спасают Церковь: они сами спасаются в ней вместе с остальной частью народа Божия. А единственный Спаситель всех – Господь Иисус Христос.

В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней. Это искупление, освящение, обожение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели: вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.

Рассмотрим эти три ступени подробно.

«Первая ступень – искупление. Искупление осуществляется Кровью Агнца Божия, Кровью Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (см.: Быт. 3: 21). По толкованию святых отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровью Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания прежде всего о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. “А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть” (Евр. 11: 6). Так сказано в Писании. И этой ступени соответствует, в свою очередь, “социальное” положение, описанное в Библии, – раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны Искупления. Для них искупление через веру и есть самое главное в спасении. “Только верой спасается человек”, – учил ересиарх Мартин Лютер. (Кстати, если следовать этой порочной логике, то должны спастись и бесы. Ведь сказано же в Писании: “и бесы веруют, и трепещут” (Иак. 2: 19). Впрочем, это тема для другого разговора.)

Вторая ступень – освящение. В Библии говорится: “Ибо воля Божия есть освящение ваше” (1 Фес. 4: 3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель – надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая “есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11: 1). Это, прежде всего, труд, это – образ жизни. Человек здесь – наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир – и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.

Третья ступень в деле спасения – обожение, понятие, известное только православному вос­точному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5: 48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив… Но когда нас призывают к совершенству Бога?! В чем оно заключается? Мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими!

В Библии сказано: “Бог есть любовь” (1 Ин. 4: 8). Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не “социальное”, а приближенное, “семейное”, родственное отношение человека к Богу – сын»[6].

Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын – через добродетели веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «Я спасен». Спасение – это дело всей его жизни. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2: 12).

«Православные не понимали спасение так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть Второй Адам (см.: 1 Кор. 15: 45, 47–49) – Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на Небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознаёт необходимость изменения. Каждый ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”, то дело Церкви – показать, что таковой “несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг” (Откр. 3: 17). Слово Божие учит нас: “Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” (Рим. 5: 12). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе»[7].

***

Как уже неоднократно было замечено, в пособиях «Нового поколения» множество противоречий. Сначала говорится, что Церковь не нужна, потом читаем, что «церковь без тебя может жить, а ты без церкви никогда не проживешь»[8]. Трудно сказать, что автор имеет в виду, бросаясь из крайности в крайность. Ясно одно – нет понимания и знания Библии, и безблагодатное ее восприятие приводит к непоследовательности в рассуждениях.

Далее в пособии говорится, что «Иисусу не нужны слабаки»[9]. Сказать так – значит снова забыть или не знать Священное Писание, где сказано: «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею» (2 Кор. 13: 4). Бог ждет, когда мы перестанем путать веру с самонадеянностью, и тогда Он в нас совершит Свою силу, по немощи нашей.

Мы уже кратко касались заблуждения в понимании слова «ипостась». Как следствие – и далее есть заблуждение в понимании природы Христа. Автор пособия говорит следующее: «Иисус был распят в теле грешном (болезни, беззаконие и т.д.), а воскрес в теле святом». Нигде в Писании не сказано, что тело Христа было грешным. И в Нем, и в Его теле не было греха. Он был подобен нам во всем, кроме греха. Как и сказано: «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4: 15). Да, Он взял на Себя наши беззакония, все болезни, но не слился с ними и не поддался искушению греха. Как выразили Его Боговоплощение отцы Церкви на Халкидонском Соборе: две природы, человеческая и Божественная, во Христе пребывают неслиянно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Поэтому нельзя сказать: «Иисус распят был в теле грешном»[10]. Апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви пишет: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5: 21). И апостол Иоанн говорит: «И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1 Ин. 3: 5). Надо быть осторожнее в своих заявлениях и высказываниях и, как правильно советует автор пособия, всё сверять с Библией. Но ему самому, видимо, не хватило времени свериться с Писанием. Хотя вряд ли это помогло бы, потому что в пособии множество ошибок в понимании Писания, да просто невидение многих текстов, а результатом этого может быть «хождение широкими вратами» тех, кто воспримет уроки пособия, и люди могут никогда не найти того «узкого пути», ведущего ко спасению, о котором говорил Господь наш Иисус Христос.

Хотелось бы посоветовать руководителям и лидерам «Нового поколения» и их последователям более внимательно и вдумчиво исследовать Священное Писание, так как, по слову Христа, от этого зависит Жизнь вечная. И хоть иногда остановиться и без эмоций и энтузиазма задуматься: а на правильном ли я пути, и почему столько серьезных ошибок, касающихся дела моего спасения, в методических пособиях, которые по сути должны помогать мне в правильном понимании Библии? У пророка Иеремии есть хороший совет: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6: 16).

***

Теперь обратимся к рассмотрению следующего пособия библейской школы «Новое поколение», озаглавленного «Церковь». Выше, разбирая пособие «Дары Святого Духа», мы уже касались вопроса о Церкви и говорили, что Церковь одна, создана Христом здесь, на земле и, по определению Спасителя, – неодолима.

Методическое пособие «Церковь» непосредственно учит о Церкви и ее устройстве последователей учения «Новое поколение». И всплывают не то чтобы древние еретические учения, а новые непонятные вымыслы. Так, например, оказывается: «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус Христос помогает людям строить Церковь»[11].

Однако достаточно открыть Библейскую симфонию и найти слово «создал», чтобы убедиться в том, что Бог Сам является Создателем и создал всё, ни в какой человеческой помощи не нуждается, так как по определению Он – Самодостаточен. Что это за Бог, Который нуждается в служении рук человеческих? «Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян. 17: 24–25). Заявить, что Бог в чем-либо нуждается, – значит впасть в язычество. Блаженный Феофилакт, толкуя этот текст, пишет: «Не в рукотворных храмах живет, но в человеческой душе, и не требует рук человеческих, как, например, принесение жертв и т.п.». А святитель Иоанн Златоуст продолжает: «Как? Разве Бог не обитал в храме Иерусалимском? Нет, но только действовал. Разве Он не принимал служение от рук человеческих у иудеев? Не от рук, а от души и этого требовал не потому, что имел в этом нужду»[12]. В строгом понимании этого вопроса, Бог не нуждается в нас, но мы нуждаемся в Нем. Начиная помогать Богу, в скором времени можно отказаться и от Его помощи.

В V веке в истории Церкви были спорные вопросы, касающиеся дела спасения человека. Ересиарх Пелагий говорил, что человек, прилагая усилие своей воли, может спастись, и дошел до того, что благодать и помощь Христа ему уже стали не нужны. В полемике с ним блаженный Августин впал в другую крайность и утверждал, что в деле спасения сам человек не может ничего, а все совершает благодать и Христос.

Преподобный Иоанн Кассиан: в спасении нашем «участвуют и благодать Божия (Христос), и свободное произволение наше»

Истина находится между этими двумя крайностями. Недаром отцы предупреждали, что «крайность – дело суть бесовское». Преподобный Иоанн Кассиан разрешил этот спор так: «Для спасения нашего участвуют и благодать Божия (Христос), и свободное произволение наше»[13]. Бог нас без нас не спасает. «От человека посильное усердие, а благодать (помощь) всегда от Бога».

Снова и снова повторю: надо обратиться в решении вопросов вероучительных к Церкви. Зачем же дважды на одни и те же грабли наступать? Глобальные планы не реализуются, и, подобно язычникам, начинается упрашивание богов, чтобы они повиновались человеческой воле, а если не получится – поможем: «Люди помогают Иисусу Христу строить Церковь, не Иисус строит Церковь». Поэтому при всяческом недоумении они и стараются «помочь» Ему.

Здесь же, на этой странице пособия, приводятся слова из Евангелия: «“Без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 15)». Только у апостола Иоанна об этом говорится в главе 15 стихе 5, а не в 15: 15. Так оно и есть: «Я есмь лоза, а вы ветви… без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Но не наоборот: Я без вас. «Примером ветвей Спаситель ясно представляет нам, что от Него подается сила и жизнь тем, кои благоугождают Ему»[14]. И если Христос – лоза, от Него источник силы, а люди – ветви, то кто в Ком нуждается изначально в деле строительства Церкви? Ветви без лозы лежат на земле. Лоза рождает их и питает живительным соком в их росте и плодоношении.

О богохульной «божественной иерархии», или Заблуждения о Христе и Духе Святом

Далее в пособии читаем заявление: «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос. Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится. Иисусу не все открыто»[15].

Мы рассмотрели уже не одно богословское заблуждение церкви «Новое поколение». Новое – значит, молодое, и, конечно, есть сложности в понимании и исповедании тринитарного вопроса. И вновь и вновь мы видим попытки вывести – без Святого Предания, без Церкви и ее историко-богословского опыта – понимание Троицы только на основании Писания. Пытаясь разобраться только умом в тех тайнах, что постигаются верой через изменение ума (покаянием), приходят к богохульным заблуждениям.

Попытки разобраться только умом в тайнах, постигаемых верой через изменение ума (покаянием), приводят к богохульным заблуждениям

Рассмотрим, какой метод исследования применяется к вышеизложенному тексту. А затем постараемся решить два вопроса:

  1. Что есть хула на Духа Святого?
  2. Какова причина, по которой такая хула не простится?

Итак, цитата из пособия: «Кто скажет хулу на Иисуса, тому простится, а кто скажет хулу на Духа Святого – не простится». Хотя приводимые слова и стоят в кавычках, но ссылка отсутствует, тут перед нами неточный евангельский текст. И это совсем не случайно.

В Евангелии говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12: 31–32).

Дух Святой есть Бог, третья Ипостась Святой Троицы. Слушавшие речи Христа были фарисеи, для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев эквивалентно словам: «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого, то есть против Бога, не простится. Потому что последнее есть преступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к злому духу, вина которого не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не могут покаяться. В этой хуле отвергается Сам Бог как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого не может его вывести благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произнося такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8: 44). Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе[16].

А произнесенное на Сына Человеческого слово может быть прощено: в глазах фарисеев Сын Человеческий не был Богом, Сыном Божиим. «Иисусу не все открыто», – утверждает пособие «Нового поколения» – и значит, Он для новопоколенцев, так же как для фарисеев, не Бог и не Божий Сын. Вспомним неточность приведенной цитаты: «кто скажет хулу на Иисуса, тому простится». В Евангелии же сказано: «если кто скажет слово на Сына Человеческого» (Мф. 12: 32). На Сына Человеческого, а не на Иисуса! Из сказанного выше очевидно, что такая поправка имеет смысловое значение и дает иное понимание рассматриваемого текста. Фарисеи видели во Христе только человека, и Господь, зная их сердца и неверие в то, что Он Сын Божий, говорит: «на Сына Человеческого, простится ему» – то есть как бы кто оскорбил просто человека.

«Что же означали эти слова, – задает вопрос святитель Иоанн Златоуст, – хула на Духа?» «Вы много сказали против Меня, – рассуждает святитель как бы от имени Господа, – что я обманщик Божий. Я вам прощу это, если вы раскаетесь… Но хула на Духа не отпустится даже кающимся. Как же так? Ведь и это было отпущено раскаявшимся. В самом деле, многие говорившие и это позже уверовали, и им все было отпущено. Что же значат тогда эти слова? То, что этот грех не простителен больше всякого другого. Почему же? Потому что они не знали, Кто был Христос, а о Духе получили уже достаточное познание. Ибо все, что говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем ясное понятие. Стало быть, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазнитесь обо Мне из-за плоти, в которую Я облекся, но можете ли сказать и о Духе, что мы Его не знаем? Поэтому хула ваша будет непростительна, и здесь и там понесете наказание»[17].

Господь наш Иисус Христос Сам говорил о Своем Сыновстве и власти, равной власти Бога Отца, и указывал на Свое соучастие в промыслительном действии Отца. Когда фарисеи обвиняют Его в нарушении субботы, Христос отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5: 17). Фарисеи, услышав это высказывание Спасителя, вознегодовали на Него. Причина гнева была в том, что Он Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. При этом Господь не только не поправляет фарисеев, а наоборот, подтверждает, что они правильно Его поняли: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю… Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ин. 5: 17, 19).

Для новопоколенцев Христос тоже не имеет Божественной сущности, потому что «Ему не все открыто». Может ли быть «не все открыто» Богу? «Дух Святой стоит выше, чем Иисус Христос»… Возвышающий себя над Богом дух известен Церкви Божией с древнейших времен. Это тот самый дух, который «говорил в сердце своем: “взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов… буду подобен Всевышнему”» (Ис. 14: 13–14).

Согласно учению святых отцов, сущность Божества и отличительные ее свойства, то есть неначинаемость и нескончаемость бытия и Божеское достоинство, принадлежат одинаково всем трем Ипостасям. Отец, Сын и Дух Святой суть проявления ее в Лицах, и Каждое обладает всей полнотой Божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами[18].

Теперь обратимся к стихам Евангелия, в которых Богочеловек и Сын Божий Иисус Христос говорит о Духе Святом:

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14: 16);

«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое» (Ин. 14: 26).

Из них мы видим, что Дух Святой отличен от Сына, Он есть другой Утешитель, но в то же время между Сыном и Духом нет противопоставления, нет отношения соподчиненности. Здесь лишь указывается на некоторое соотношение между Ними, а никак не на главенство Одного над Другим – Духа над Христом. Причем, надо заметить, эти отношения «устанавливаются не непосредственно между Ними, а через отношение Второй и Третьей Ипостаси к Отцу. Господь говорит о Духе Святом как о “Духе истины, Который от Отца исходит” (Ин. 15: 26)»[19].

Обратим внимание: Христос, пришедший крестить Духом Святым (см.: Лк. 3: 16), обещает ученикам послать Духа (см.: Ин. 15, 26). Как видим, Дух Святой поставляется в таком же точно отношении к Иисусу Христу – в деле нашего искупления, – как и Бог Отец. При этом Дух Святой посылается в мир от Отца Сыном, чтобы быть Утешителем и Наставником людям и Свидетелем искупительного подвига воплощенного Сына Божия перед ними.

***

Но продолжим разбирать пособие «Нового поколения». Далее идет такое, что и полемизировать-то не о чем: опять начинается военно-политическая агитация с элементами религиозной риторики. «Церковь – это дом Божий»[20]. Это так. А строкой ниже: «Церковь – это военное представительство Царства Божиего на земле или военная база»[21]. А у апостола Павла сказано, что «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). И еще читаем в пособии: «Церковь – это как авианосец». Думаю, автор хотел скорее сказать: у Церкви должны быть авианосцы. У новопоколенцев, когда на что-либо намекают, то говорят: кто в духе, тот поймет. Потому что дальше уже идет открытым текстом: «Церковь – это военная угроза всем вражеским планам. Уничтожить безбожие и проклятие без военного вторжения невозможно»[22]. Причем все эти слова подчеркнуты и выделены жирным шрифтом. А вот ниже – религиозная маскировка, такая легкая: «Церковь – это палуба авианосца, с которой могут стартовать миссионеры, евангелисты, чтобы отбомбить и вернуться назад для того, чтобы заправиться и вновь вооружиться. На нем огромная команда». Дальше снова маскировка в таком примерно духе: «Планета Земля плохо оборудована для Царства Божиего. И нам нужно переоборудовать ее, а для этого нужно разрушить то, что от дьявола». Что рушить, наверняка известно, а кто будет рушить – весьма понятно. «Авианосец утверждает везде законы своей страны. Церковь в городе – это предзнаменование погибели для всех врагов, авианосец подошел к берегам вражеской страны. Церковь – это международная торговая палата. После военных действий нужно восстанавливать экономику. Война не строит, а разрушает… Церковь выполняет функции, сначала бомбит, а потом строит»[23].

И еще: «Церковь – это дилерский центр, дистрибьюторский центр товаров небесного производства»[24]. По-видимому, небо новопоколенцы уже захватили, раз там фабрики построили и даже товары уже выпускают. Дело осталось за немногим – захват Земли. «На любом товаре церкви “Новое поколение” (молитва, проповедь, видео, аудио и др.) должен быть оттиск – “Сделано на небе”»[25]. «Именно конституция определяет судьбу страны. Именно богословие определяет церкви. Богословие определяет судьбу церкви. Либо она будет огненная, либо религиозная. Учение в церкви – это и есть конституция»[26].

Как видим, одни лозунги вместо стройного богословия. А если и появляется в пособии «Нового поколения» что-то более-менее похожее на богословскую концепцию, то удерживается эта концепция недолго. Само изложение – хаотично-скачкообразное. Действительно, прав автор: кто на каком основании строит, тот такое строение или расстройство получает. В пособии немало такого, что очень, мягко говоря, не похоже на благоговейное славословие и являет собой расстройство в полном смысле этого слова.

Пособие, излагающее, что есть Церковь в понимании «Нового поколения», изобилует подобными военно-политическими лозунгами и коммерческой терминологией («звание определяет уровень власти»[27], «экономическая стратегия церкви»[28], «контакт и диалог с правительством»[29]). Есть и более откровенные признания, например: «Бог ставит нас головой, а не хвостом»[30] (очень откровенно и самокритично) или «новая технология пробуждения “п****а”»[31] (употреблено слово со значение «опорожниться, сходить до ветру»). Как на подобные выражения реагировать? Читая такое, утрачиваешь всякое уважение к автору и церкви «Новое поколение». Не хочется опускаться до хамского уровня, но все же они нам не отцы, и потому из чувства сострадания – совет: от запора есть хорошее средство в аптеке, так и называется – «бисакодил», вторую букву фармацевты просто перепутали. Всё это было бы смешно, если бы не было так грустно.

Понятие о Духе Святом и Церкви в православном вероучении

Пятидесятница. Мозаичный свод. Фрагмент. Собор св. Марка, Венеция 

Рассмотрим, что такое Церковь в ее православном понимании, действие и проявление Духа Святого в ней, а также в жизни каждого человека.

Дух Святой находит совершенное исполнение в историческом событии Пятидесятницы, когда Он сошел на тех, кто примирился с Богом во Христе, и составил из них Церковь. Протоиерей Георгий Флоровский пишет: «Откровение заключается созданием Церкви и сошествием Духа Святого в мир. И с тех пор Дух Божий пребывает в мире вовеки – так, как не был Он в мире прежде»[32]. В. Лосский уточняет: «Действие Святого Духа в мире до Церкви и вне Церкви не то же, что Его присутствие в Церкви после Пятидесятницы»[33].

Святой Дух, пребывая в Церкви, хранит ее и направляет в соответствии с Божественным замыслом: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 8–10); раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, «как Ему угодно» (1 Кор. 12: 11). Содействием Духа Церковь осуществляет проповедь Евангелия и умножается: «наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1: 5). Он учит Церковь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14: 26). Охраняет Церковь, однажды и единожды созданную Христом, апостольским преемством; преемники – епископы – есть живые носители Духа: «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2 Тим. 1: 14). В совершенстве Дух пребывает от дней Апостольской Церкви через рукоположение, и духовенство сегодня – это наследие Христа, рожденное в Духе: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1: 6). Дух Святой действует в Таинствах Церкви: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3: 5).

Святитель Афанасий Великий пишет: «Через приобщение Духа соделываемся мы причастниками Божественного естества»[34]. Святитель Ириней Лионский учит о Церкви как о едином организме, участвующем во внутренней жизни Святой Троицы. В Церкви каждый верующий получает свое личное отношение к Отцу, Сыну и Святому Духу. Подателем Духа Церкви выступает Христос. «Слово Божие с бывшими до Моисея патриархами беседовало, после сего, сделавшись Человеком, ниспослало на землю дар Святого Духа»[35]. Ниспослание произошло во время Пятидесятницы, когда Дух Святой «новым образом излился на человечество по всей земле, обновляя человека для Бога»[36]. В этом излиянии апостолы «облечены были свыше силою нисходящего Святого Духа, исполнились всеми дарами Его и получили совершенное знание»[37]. Они «были соделаны Духом Святым по вознесении Господа совершенными»[38]. «Один и тот же Дух, Который через пророков возвещал… Он же и через апостолов проповедовал»[39]. «Святого Духа, Которого они получили, они сообщали и преподали верующим и таким образом основали Церковь во всяком порядке»[40].

Из создания Церкви как сообщества верующих в едином Духе святитель Ириней делает вывод, что «столп и утверждение Церкви есть Евангелие и Дух жизни»; «подобно летящему орлу указывает на дар Духа, носящегося (парящего) над Церковью»; «ибо в Церкви… Бог положил апостолов, пророков, учителей (см.: 1 Кор. 12: 28) и все прочие (средства) действования Духа, Коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина»[41].

В пневматологии святителя Иринея большое значение имеет мысль о Духе как о Том, Кто делает ч

Прикреплённые файлы
Прикреплённых файлов нет